Sin Sin Ming

un des plus beaux textes canoniques du Ch'an

Par Vénérable Saddhânanda

Ici, est reproduit un des plus beaux textes canoniques du Ch'an, le Sin Sin Ming (Shin Jin Mei en japonais). Il a déjà fait l'objet de plusieurs commentaires et mérite toute votre attention. Lisez et relisez-le souvent, essayez même de l'apprendre par coeur, le travail que vous ferez dans ce sens portera certainement ses fruits. " Si nous faisons confiance à la Nature, alors nous pouvons être en harmonie avec la Voie ".

L’inscrit sur l'Esprit en la Confiance sereine

La Parfaite Voie ne connaît nulle difficulté
Sinon qu’elle se refuse à tout attachement.
Ce n’est qu’une fois libérée de la haine et de l’amour
Qu’elle se révèle pleinement et sans masque.
Une différence d’un dixième de pouce
Et le ciel et la terre se trouvent séparés.
Si vous voulez voir la Parfaite Voie manifestée,
Ne concevez aucune pensée, ni pour elle, ni contre elle.
Opposer ce que vous aimez à ce que vous n’aimez pas
Voilà la maladie de l’esprit.

Lorsque le sens profond (de la Voie) n’est pas compris
La paix de l’esprit est troublée et rien n’est gagné.
La Voie est parfaite comme le vaste espace,
Rien n’y manque, rien n’y est superflu :
C’est parce que l’on fait un choix

Que sa vérité absolue se trouve perdue de vue.
Ne poursuivez pas les complications extérieures,
Ne vous attardez pas dans le vide intérieur.
Lorsque l'esprit reste serein dans l'unité des choses
Le dualisme s’évanouit de lui-même.

Et quand l’unité des choses
N’est pas comprise jusqu’au fond
De deux façons la perte est supposée.
Le déni de réalité peut conduire à son absolue négation,
Alors que le fait de soutenir le vide
Peut résulter en une contradiction avec soi-même.

Phraséologie, jeux de l’intellect, plus nous nous y adonnons
Et plus loin nous nous égarons.
Eloignons nous donc de la phraséologie
Et des jeux de l’intellect.
Et il n’est nulle place où
Nous ne puissions librement passer.
Lorsque nous remontons à la racine
Nous obtenons le Sens.

Lorsque nous poursuivons les objets extérieurs
Nous perdons la raison.
Au moment où nous sommes Illuminés en nous-mêmes
Nous dépassons le vide du monde qui s’oppose à nous
Les transformations qui se déroulent dans le monde vide
Qui se trouve devant nous semblent toutes réelles
A cause de l’Ignorance.

N’essayez pas de chercher la Vérité
Cessez simplement de vous attacher à des opinions.
Ne vous attardez pas dans le dualisme,
Evitez avec soin de le poursuivre.
Aussitôt que vous en avez le bien et le mal
La confusion s’ensuit et l’esprit est perdu.

Dans l’unité du vide les deux sont un
Et chacun des deux contient en soi
Toutes les dix mille choses,
Lorsque nulle discrimination n’est faite entre ceci et cela,
Comment une vision partiale et préconçue peut-elle surgir ?

La grande voie est calme et large d’esprit,
Rien n’est facile, rien n’est dur :
Les petites opinions sont irrésolues,
Plus elles sont hâtivement adoptées
Et plus tard elles disparaissent.

L’attachement passionnel ne reste
Jamais dans de justes limites,
Il est sûr de se lancer dans la fausse voie :
Lâchez prise, laissez les choses comme elles peuvent être,
Leur essence ne part et ne subsiste pas.

Obéissez à la nature des choses
Et vous êtes en accord avec la Voie.
Calme, détendu, exempt de tout ennui.
Mais quand vos pensées sont liées
Vous vous détournez de la Vérité
Elles deviennent plus lourdes,
Plus sombres et cessent d’être saines.
Lorsqu’elles ne sont pas saines, l’âme est troublée.

Quel avantage y a-t-il à avoir l’esprit partial et préconçu ?
Si vous désirez parcourir le chemin du Grand Véhicule,
N’ayez aucun préjugé contre les six objets des sens.
Lorsque vous n’aurez plus de préjugé
Contre les six objets des sens,
Vous vous identifierez à votre tour avec l’Illumination ;
Les sages sont non-agissants,
Alors que les ignorants s’enchaînent eux-mêmes.
Tandis que dans le Dharma lui-même
Il n’y a nulle individualisation.

Ils s’attachent par ignorance aux objets particuliers.
Ces sont leurs propres esprits qui créent les illusions.
N’est-ce pas là la plus grande des contradictions ?
L’ignorance suscite le dualisme du repos et du non-repos,
Ceux qui sont Illuminés n’ont ni attachement ni inimitiés.

Toutes les formes du dualisme
C’est l’esprit lui-même qui les invente par ignorance.
Elles sont comme des visions et des fleurs dans les airs :
Pourquoi nous mettrions-nous dans le trouble
En essayant de les saisir ?
Gain et perte, justice et injustice,
Qu’ils disparaissent une fois pour toutes !

Si un oeil ne tombe jamais endormi
Tous les rêves cesseront d’eux-mêmes :
Si l’esprit conserve son unité.
Les dix milles choses sont d’une seule et même essence.
Lorsque le profond mystère de cette essence est sondé
D’un seul coup nous oublions les complications extérieures ;
Lorsque les dix mille choses
Sont envisagées dans leur unité,
Nous retournons à l’origine de ce que nous sommes.

L’ultime but des choses,
Là où elles ne peuvent pas aller plus loin
N’est pas limité par les règles et les mesures
L’esprit en harmonie avec la Voie
Est le principe d’identité.
Dans un état de quiétude
Les irrésolutions sont complètement chassées
Et la juste foi est restaurée dans sa droiture originelle.

Rien n’est retenu maintenant,
Il n’est plus rien dont on doive se souvenir,
Tout est vide, lucide
Et porte en soi un principe d’Illumination
Il n’y a pas de tâche, pas d’effort,
Ni de gaspillage d’énergie.
Voici où la pensée ne parvient jamais,
Voici où l’imagination ne parvient pas à évoluer.
Dans le plus haut royaume de l’Essence Vraie,

Il n’y a ni Autre ni Soi,
Lorsqu’on réclame une identification directe,
Nous ne pouvons que dire " pas deux ".
Et n’étant pas deux tout est le même,
Et tout ce qui est s’y trouve compris :
Dans les dix quartiers de la terre,
Tous les sages entrent dans cette foi absolue.

Cette foi absolue est au-delà du temps et de l’espace
Un instant y est dix mille années,
Peu importe comment les choses sont conditionnées
Que ce ne soit pas " être " ou " ne pas être ",
Tout cela est manifeste partout devant vous.

L’infiniment petit est aussi vaste que peut être l’immensité
Lorsque les conditions extérieures sont oubliées :
L’infiniment grand est aussi petit
Que l’infiniment petit peut l’être
Lorsque les limites objectives sont reléguées hors de la vue.
Ce qui est, est la même chose que ce qui n’est pas,
Ce qui n’est pas est la même chose que ce qui est :
Lorsque cet état de choses manque de se produire,
Ne vous attardez surtout pas.

Un en Tout - Tout en Un
Si seulement cela est réalisé
Ne vous tourmentez plus sur votre imperfection.
L’esprit croyant n’est pas divisé
Et indivisé est l’esprit croyant.
C’est là que les mots sont impuissants,
Car cela n’est pas du passé, du futur ni du présent.
Ainsi, nous ne pouvons pas dire "pas deux".

Sengtsan (maître Tch’an) mort en 606.
(version tirée d’Hermès No 4 T’chan-Zen)

Vénérable Saddhânanda

Union des Bouddhistes de Langue Française
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