(5.1) Ainsi ai-je entendu: Une fois, le Bienheureux voyageant dans les provinces
du pays Kosala, avec une grande troupe de disciples, arriva à Veludvara,
un village de brahmanes. Les habitants de Veludvara, brahmanes chefs de famille,
apprirent que le religieux Gotama, fils des Sakyas, qui avait abandonné
sa famille sakyas, et quitté son foyer pour entrer dans la vie religieuse,
en voyageant dans les provinces du pays Kosala, était parvenu à
Veludvara.
(5.2) En effet, une bonne réputation s'était propagée à
propos du Bienheureux Gotama: Il est le Bienheureux, l'Arahant, parfaitement
et pleinement éveillé, parfait en sagesse et en conduite, bien
arrivé (à son but), le Connaisseur des mondes, l'incomparable
Guide des êtres qui doivent être guidés, l'Instructeur des
dieux et des humains, le Bouddha, le Bienheureux.
(5.3) Ayant connu lui-même ce monde-ci avec ses dieux, avec ses Mara(s)
et ses Brahma(s), avec ses troupes de religieux et de brahmanes, ses êtres
célestes et humains, il le fait connaître.
(5.4) Il enseigne la doctrine, bonne en son début, bonne en son milieu,
bonne en sa fin, bonne dans sa lettre et dans son esprit, et il exalte la Conduite
pure parfaitement pleine, parfaitement pure. Rencontrer un tel Arahant est vraiment
une chance."
(5.5) Les brahmanes chefs de famille, habitants de Veludvara, rendirent visite
au Bienheureux. En arrivant, certains parmi eux rendirent hommage au Bienheureux,
puis s'assirent à l'écart sur un côté. D'autres échangèrent
avec lui des politesses et des paroles de courtoisie, puis s'assirent à
l'écart sur un côté. Certains, les mains jointes, se tournèrent
vers le Bienheureux puis s'assirent à l'écart sur un côté.
D'autres encore, ayant énoncé leurs noms et leurs noms de famille,
s'assirent à l'écart sur un côté. D'autres s'assirent
à l'écart sur un côté sans rien dire.
(5.6) S'étant assis à l'écart sur un côté,
les brahmanes chefs de famille, habitants de Veludvara, s'adressèrent
au Bienheureux et dirent: O vénérable Gotama, nous sommes des
gens qui ont telles passions, tels espoirs, telles intentions comme: "de
vivre au milieu de beaucoup d'enfants", "d'utiliser le santal de Bénarès",
"de porter des guirlandes et d'utiliser des parfums et des onguents",
"d'accepter l'or et l'argent", "de renaître dans les destinations
heureuses, dans les états célestes, après la dissolution
du corps, après la mort".
(5.7) Nous vous demandons, ô vénérable Gotama, enseignez-nous
une doctrine selon laquelle nous pourrions vivre avec telles passions, tels
espoirs, telles intentions comme: "De vivre au milieu de beaucoup d'enfants,
d'utiliser le santal de Bénarès, de porter des guirlandes et d'utiliser
des parfums et des onguents, d'accepter l'or et l'argent, de renaître
dans les destinations heureuses, dans les états célestes, après
la dissolution du corps, après la mort."
(5.8) Le Bienheureux dit: O chefs de famille, je vous enseignerai donc un mode
de vie qui procure un profit à chacun. Ecoutez-le. Rendez vos oreilles
attentives". Entendu, ô vénérable Gotama", répondirent
les brahmanes chefs de famille, habitants de Veludvara.
(5.9) Le Bienheureux dit: Quel est, ô chefs de famille, le mode de vie
qui procure un profit à chacun? Imaginons, ô chefs de famille,
que le disciple noble réfléchisse ainsi: "J'aime la vie et
je ne veux pas mourir. J'aime la joie et je répugne aux douleurs. Si
je suis privé de la vie par quelqu'un, c'est un fait qui n'est ni agréable
ni plaisant pour moi. Si, moi, je prive quelqu'un d'autre de sa vie, ce ne sera
un fait ni agréable ni plaisant pour lui, car il ne veut pas qu'on le
tue, et il aime la joie, et il répugne aux douleurs.
(5.10) Ainsi, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi doit
être un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour quelqu'un d'autre.
Donc, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi, comment puis-je
l'infliger à quelqu'un d'autre?
(5.11) Le résultat d'une telle réflexion est que le disciple noble
lui-même s'abstient de tuer les êtres vivants. Il encourage les
autres à s'abstenir de tuer les êtres vivants. Il parle et fait
l'éloge d'une telle abstinence. Ainsi, en ce qui concerne la conduite
de son corps, il est complètement pur.
(5.12) Et encore, ô chefs de famille, imaginons que le disciple noble
réfléchisse ainsi: Si quelqu'un prenait avec l'intention de la
voler une chose m'appartenant que je ne lui ai pas donnée, ce serait
un fait ni agréable ni plaisant pour moi. Si moi, je prenais avec l'intention
de la voler une chose appartenant à quelqu'un d'autre qu'il ne m'aurait
pas donnée, ce serait un fait ni agréable ni plaisant pour lui.
(5.13) Ainsi, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi doit
être un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour quelqu'un d'autre.
Donc, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi, comment puis-je
l'infliger à quelqu'un d'autre ?
(5.14) Le résultat d'une telle réflexion est que le disciple noble
lui-même s'abstient de prendre ce qui ne lui est pas donné. Il
encourage les autres à s'abstenir de prendre ce qui ne leur est pas donné.
Il parle et fait éloge d'une telle abstinence. Ainsi, en ce qui concerne
la conduite de son corps, il est complètement pur.
(5.15) Et encore, ô chefs de famille, imaginons que le disciple noble
réfléchisse ainsi: Si quelqu'un avait des relations sexuelles
avec mes femmes, ce serait un fait ni agréable ni plaisant pour moi.
Si moi, j'avais des relations sexuelles avec les femmes de quelqu'un d'autre,
ce serait un fait ni agréable ni plaisant pour lui.
(5.16) Ainsi, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi doit
être un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour quelqu'un d'autre.
Donc, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi, comment puis-je
l'infliger à quelqu'un d'autre?
(5.17) Le résultat d'une telle réflexion est que le disciple noble
lui-même s'abstient de s'engager dans les relations sexuelles illicites.
Il encourage les autres aussi à s'abstenir de s'engager dans des relations
sexuelles illicites. Il parle et fait l'éloge d'une telle abstinence.
Ainsi, en ce qui concerne la conduite de son corps, il est complètement
pur.
(5.18) Et encore, ô chefs de famille, imaginons que le disciple noble
réfléchisse ainsi: Si quelqu'un entamait mon bien-être par
des mensonges, ce serait un fait ni agréable ni plaisant pour moi. Si
moi, j'entamais le bien-être de quelqu'un d'autre par des mensonges, ce
serait un fait ni agréable ni plaisant pour lui.
(5.19) Ainsi, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi doit
être un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour quelqu'un d'autre.
Donc, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi, comment puis-je
l'infliger à quelqu'un d'autre?
(5.20) Le résultat d'une telle réflexion est que le disciple noble
lui-même s'abstient de dire des mensonges. Il encourage les autres aussi
à s'abstenir de dire des mensonges. Il parle et fait l'éloge d'une
telle abstinence. Ainsi, en ce qui concerne la conduite de sa parole, il est
complètement pur.
(5.21) Et encore, ô chefs de famille, imaginons que le disciple noble
réfléchisse ainsi: Si quelqu'un me séparait de mes amis
par la calomnie, ce serait un fait ni agréable ni plaisant pour moi.
Si moi, je séparais un autre de ses amis par la calomnie, ce serait un
fait ni agréable ni plaisant pour lui.
(5.22) Ainsi, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi doit
être un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour quelqu'un d'autre.
Donc, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi, comment puis
je l'infliger à quelqu'un d'autre?
(5.23) Le résultat d'une telle réflexion est que le disciple noble
lui-même s'abstient de dire des paroles calomnieuses. Il encourage les
autres aussi à s'abstenir de dire des paroles calomnieuses. Il parle
et fait l'éloge d'une telle abstinence. Ainsi, en ce qui concerne la
conduite de sa parole, il est complètement pur.
(5.24) Et encore, ô chefs de famille, imaginons que le disciple noble
réfléchisse ainsi: Si quelqu'un me traitait avec des paroles insensées,
des paroles futiles, ce serait un fait ni agréable ni plaisant pour moi.
Si moi, je traitais un autre avec des paroles insensées, des paroles
futiles, ce serait un fait ni agréable ni plaisant pour lui.
(5.25) Ainsi, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi doit
être un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour quelqu'un d'autre.
Donc, un fait qui n'est ni agréable ni plaisant pour moi, comment puis-je
l'infliger à quelqu'un d'autre?
(5.26) Le résultat d'une telle réflexion est que le disciple noble
lui-même s'abstient de dire des paroles insensées, des paroles
futiles. Il encourage les autres aussi à s'abstenir de dire des paroles
insensées, des paroles futiles. Il parle et fait l'éloge d'une
telle abstinence. Ainsi, en ce qui concerne la conduite de sa parole, il est
complètement pur.
(5.27) Puis, le disciple noble possède une confiance sereine à
l'égard du Bouddha, en réfléchissant: "Il est le Bienheureux,
l'Arahant, parfaitement et pleinement éveillé, parfait en sagesse
et en conduite, bienvenu, le Connaisseur des mondes, l'incomparable Guide des
êtres qui doivent être guidés, l'Instructeur des dieux et
des humains, le Bouddha, le Bienheureux."
(5.28) Puis, le disciple noble possède une confiance sereine à
l'égard de l'Enseignement, en réfléchissant: "Bien
exposé par le Bienheureux est l'Enseignement, donnant des résultats
ici même, immédiat, invitant à le comprendre, conduisant
à la perfection, compréhensible par les sages en eux-mêmes.
(5.29) Puis le disciple noble possède une confiance sereine à
l'égard de la Communauté, en réfléchissant: La Communauté
des disciples du Bienheureux est de conduite droite, la Communauté des
disciples du Bienheureux est de conduite correcte, la Communauté des
disciples du Bienheureux est de conduite bienséante; ce sont en fait
les quatre paires d'êtres: les huit êtres. Telle est la Communauté
des disciples du Bienheureux, digne des offrandes, digne de l'hospitalité,
digne de dons, digne de respect; le plus grand champ de mérite pour le
monde.
(5.30) Désormais, ô chefs de famille, puisque le disciple noble
a rempli ces sept conditions et ces quatre points d'avantage, s'il le veut,
il peut déclarer avec certitude: "La voie vers l'enfer a été
coupée, la voie vers les naissances animales a été coupée,
la voie vers le monde des esprits malheureux a été coupée,
la voie vers les mondes de malheurs, vers le malheur, vers les destinations
malheureuses, a été coupée. Je suis entré dans le
courant. Il est sûr que je ne suis plus destiné à retomber.
Je suis destiné à atteindre l'état d'Eveil."
(5.31) Cela dit, les brahmanes chefs de famille, habitants de Veludvara, dirent
au Bienheureux: Merveilleux, ô vénérable Gotama, merveilleux,
ô vénérable Gotama. C'est (vraiment), ô vénérable
Gotama, comme si l'on redressait ce qui a été renversé,
découvrait ce qui a été caché, montrait le chemin
à l'égaré, ou apportait une lampe dans l'obscurité
en pensant: "Que ceux qui ont des yeux voient les formes", de même
le vénérable Gotama a rendu claire la doctrine de nombreuses façons.
(5.32) Nous prenons refuge dans le vénérable Gotama, dans l'Enseignement
et dans la Communauté des disciples. Que le vénérable Gotama
veuille bien nous accepter comme disciples laïcs de ce jour jusqu'à
la fin de nos vies.